大学教育到底要培养什么样的人，即大学应有什么样的育人理念？这是任何制度的国家在任何时候都反复自问的一个大问题，更是大学自身不能不回答的一个问题。这个问题关系着大学教育的根本价值，更关系着国家和民族的现实与未来。
仁人爱物：大学德育的基础目标
　　 大学的首要职责是教化人，这是自有大学以来古今中外的共识，也是大学的传统理念。在19世纪初，牛津学者纽曼认为大学是培养绅士的地方。他甚至认为：“如果大学的目的在科学和哲学的发明，那么，我看不出为什么大学应该有学生。”儒家经典著作《大学》开宗明义第一句既是“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”孔子回答弟子“子奚不为政”的问题时说：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”他把教育看作政治国的基础，认为只有普遍提高人们的道德水平，才能保证社会的长治久安。
　　 面对社会道德的日趋危机，当代教育进一步提出了德育问题。联合国教科文组织德洛尔报告提出的现代教育的四大支柱是“学会生存”、“学会认知”、“学会做事”、“学会共同生活”，其中三个方面都和德育相关。联合国教科文组织几年前在北京召开的“面向２１世纪教育国际研讨会”更是提出了“学会关心”的口号。“学会生存”、“学会做事”、“学会共同生活”、“学会关心”，其核心和基础就是“学会做人”。
　　 我国的教育方针把德育放在首位，大学德育的地位和目标是十分明确的。作为社会主义的大学，就是要培养热爱祖国、热爱人民，有共产主义理想的社会主义事业接班人。可如何培养具有这种道德的人？这种高尚道德建立在什么文化基础之上？确实是应该思考的问题。著名学者源了圆把文化分成表层文化和基础文化两个部分。基础文化即生活文化，是民族的精神之源。表层文化指经济、政治体制、思想以及政治体制难以分割地结合在一起的教育的某些方面，是由有意识的学校教育完成的。基础文化整合社会道德，是孕育社会需要的普遍道德的源泉。可见普遍道德若只提取了表层文化需要，而忘却了基础文化中深层民族精神积淀，就会产生飘忽不定的摇摆性。我们应当看到，在我们几乎百分之百是团员的大学生中，却还存在着道德危机。为什么会这样？因为道德是分层次的，任何层次的道德都不能脱离其前层次的道德基础而存在。共产主义道德作为人类道德的最高层次，其普遍性的建立是我们的理想追求。我国的大学德育，长期以来只重视了共产主义道德的培养，而忽视了民族精神、传统道德和人性的弘扬，这使我们要建立的高尚道德失去了赖以存在的基础。
　　 中华民族传统道德的内核是什么？我认为一是“仁人”，二是“爱物”。“仁”是儒家思想，集德之大成，是中华民族传统美德的精髓，是含义极广的道德规范。“仁”在《论语》的思想体系中是最高的理论范畴。“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”，是个人修养的最高境界。孔子言“仁”，包括恭、宽、信、敏、慧、智、勇、忠、恕、孝、弟（同悌）等诸多方面，认为“仁人”应当庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠，其核心是“爱人”。“爱物”是儒学和道教的共识，爱心之最高境界。庄子说：“万物皆一也”，是主张齐物我、齐贵贱、齐生死，天人合一。《孟子·尽心上》讲“亲亲”、“仁民”、“爱物”，是爱的三个层次。爱自己亲属，这是动物也普遍具有的本能；推己及人而爱民，是爱心的更高境界；推人及物而爱物，是爱心的最高层次。“爱物”是人性的试金石。当代人的心灵和居地，日趋沙化，“爱物”已成为20世纪以来人类最强烈的呼声。古人尚知春天不捕孕兽、不打雏鸟、不抓雌鱼，而今人对他物生吞活剥、斩尽杀绝，这难道不是当代教育的失败？
　　 教育部去年发布的《关于整体规划大中小学德育体系的意见》指出：“大学教育阶段德育目标是教育引导大学生确立在中国共产党领导下走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴的共同理想和坚定信念，牢固树立爱国主义思想和全心全意为人民服务思想，自觉遵守法律法规和社会道德规范，加强自身道德修养，具备良好的心理素质和艰苦奋斗、开拓进取的精神，促进大学生思想政治素质、科学文化素质和身心健康素质全面协调发展。同时，积极引导大学生中的先进分子树立共产主义的远大理想，确立马克思主义的坚定信念。”可见，“仁人爱物”确是大学德育的基础目标之一。在一个阶段追求大学生普遍道德建设深度的有限性，并非是对大学生追求更高道德目标的舍弃，而是为先进分子现在和整体将来追求更高道德目标奠定坚实的基础。现阶段可以建立起的道德内容中的精华，必将成为更高道德境界的有机内容，这是事物发展的阶段性、普遍性和合理性的体现。
博雅创新：大学智育的基本追求
　　 19世纪末，大学的性格开始了巨大变化。美国大学的先驱者佛兰斯纳1930年在《大学》一书中，肯定“研究”对大学的重要，和“发展”知识是大学的重要功能。德国哲人耶士培1960年在《大学理念》一书中，认为大学必须具有三个组成，一是学术性教学；二是科学与学术性的研究；三是创造之文化生活。他强调大学是“知识性的社会”。
　　 追求人的可持续发展是当代大学教育的目标之一，而“博雅”是人可持续发展的基础。“博雅”作为治学的境界，是追求学问渊博、纯正。做学问确不但要精深，而且要广博。广博是精深的基础，纵一科之专家，定也是此科之博学、博闻、博识之士。“博雅”作为西方经典大学理念，是重视学生的智力培养和训练。纽曼在《大学理念》一书中所提倡的“博雅”教育，本意虽有些狭隘，但在我国大力推行素质教育的今天，也可赋予其更加丰富的内涵。当代的科学技术发展在更大程度上依赖多学科、大跨度、深层次的交叉、渗透和综合，科学技术进步推进和展示了自然科学与人文、社会科学内在的紧密联系。近几十年来，人类取得的科技成果比过去几千年总合还要多。是学科间的交叉与渗透，导致了跨学科领域不断萌生，最终形成了许多具有确定性概念的方法论和综合性新学科、新领域。是学科间的交叉和渗透，导致了科学与技术的高度融合，使科学和技术进步的速度日新月异。人只有综合应用自然科学和社会科学的知识，以及先进的科学技术手段，才能解决大的科学难题，成就大的事业。
　　 “创新”一词是由奥地利的J.A.熊彼特首先提出的，系指在前人或他人发现或发明基础上获得的新发现或新发明。19世纪的洪堡甚至指出：“大学教授的主要任务并不是‘教’，大学学生的主要任务也并不是‘学’；大学学生需要独立自主地去从事研究，至于教授的工作则在诱导学生研究的兴趣，再进一步指导并帮助学生做研究工作。”这虽有些绝对，但其确道出了大学的“研究性”特点。在知识经济和信息时代的今天，创新有着更重大的意义。江泽民同志指出：“科学技术的发展，社会各项事业的进步，都要靠不断创新，而创新要靠人才，特别是要靠年轻的英才不断涌现出来。”不要忘记，是19世纪德国的大学将专业教学与专业研究结合起来，促使大批青年人才直接参与科学前沿的探索活动，才使世界科技中心由英国转移到德国，促成了德国在19世纪的工业革命中崛起。是许多世界一流研究型大学的建立，才使美国科技和经济的发展通过创新后来居上。
　　 毋庸质疑，今天的大学教育首先是“专业教育”。但我国的大学教育就整体而言是以技术教育为其主要内容的，表现为一种功利主义。技术教育虽然在经济发展方面有着不可磨灭的功绩，但它引发的一个严重后果，是掩盖了教育促进人的全面发展的价值，影响着人的可持续发展，同时也不利于人的创新能力的培养。一百多年来，向发达国家学习和借鉴已成为国人的思维定势，其实也是我们落后的原因之一。创新，对于我们已不是一个一般的教育目标，而是关乎国家富强和民族兴衰的大事。创新，对于大学不只是专家教授的知识创造和技术发明，更重要的是创新人才的培养。我国养成千人一面的大学教育，“填鸭式”、“满堂灌”的大学教学，正在扼杀着学生的创造力，正是我民族雄居世界民族之林的桎梏之一。
　　 我们当前的素质教育，是从我国社会主义事业兴旺发达和中华民族伟大复兴的大局出发，以科学理论为指导，把全面提高人的素质作为重要内容和目标，深化教育改革的重要举措。进行素质教育，是在教育观念、教育体制、教育结构、人才培养模式、教育内容和教学方法等一系列问题上的创新。大学素质教育于智育来说，要以大学生全面发展和终生学习为目标，既要打开视野、丰富知识，又要增长创新精神和创新能力；既要发展记忆力、注意力、观察力、思维力等智力因素，又要发展动机、兴趣、情感、意志和性格等人格因素，确立博雅创新的基本追求。
仁人爱物博雅创新：大学教育的应有特色
　　 “仁人爱物”为“德”，是“育人”的基础目标，就是将学生培养成人，使之理解做人的道理。“博雅创新”为“智”，是“育才”的基本追求，就是用人类创造的所有文明成果武装学生，使其成为有用之才。“仁人爱物”“博雅创新”，两位一体即“德才兼备”这既是对大学传统育人理念的继承，也是对大学现代育人理念的吸纳。我国众多大学近年来功利主义笼罩着校园，重智育轻德育、重管教轻熏陶、重专业轻广博、重训练轻创新的问题相当严重。高等教育绝不是专业教育的代名词，高校之高，绝不是大楼之高，而是德性之高、学问之高；大学之大，绝不是校园之大，而是德性之大、学问之大。高校绝不能成为贩卖知识的市场，应是真、善、美荟萃的殿堂，社会良知的窗口，人类进步的助推器和社会精英的孵化场。在国内众多高校受利益驱使和物力困扰而越来越浮躁的时候，“仁人爱物，博雅创新”育人理念的确立，应该成为当代中国大学，也足可以成为一所大学育人的鲜明特色。
　　 “仁人”可以概括为“忠勇为本，诚信立身；恭恕待人，孝悌予亲。”“忠勇为本，诚信立身”也就是忠于祖国，热爱人民，不怕牺牲，主张正义，反对邪恶，敢于和坏人坏事作斗争，做仁人志士；实事求是，不虚假，不浮夸，不欺诈，做实事，求实效，做诚信之人。“恭恕待人，孝悌予亲”也就是与人友好相处，合作共事，礼貌待人，体惜他人，有宽容之心；孝敬老人，敬爱兄长，帮助兄弟姐妹，养成家庭美德。
　　 “爱物”可以概括为“和谐万物，取用有度；节俭惜力，创造财富。”“和谐万物，取用有度”也就是热爱万物，对万物“以道观之”，树立环境保护意识和人类可持续发展观点，追求人与自然的和谐相处；克制私欲，珍惜自然的馈赠，取之有制，取之有度，不竭泽而渔；“节俭惜力，创造财富”也就是生活简朴，厉行节约，反对浪费，珍惜物力，培养与劳动人民的感情；热爱劳动，勤劳肯干，自食其力，力所能及地创造财富。
　　 “博雅”可以概括为“博古通今，兼容并蓄；融文会理，掌握科技。”“博古通今，兼容并蓄”也就是不拘泥于古今、中外和学科，不作茧自缚，广泛汲取一切人类文化的精华，追求学识渊博，纯正；能纳百家、容端逆、存理性，不夜郎自大，尊重与己不同的观点和思想。“融文会理，掌握科技”也就是引文入理，引理入文，文理兼学，追求科学精神和人文素质的协调统一；努力学习和掌握现代科学技术，为生产和生活服务。
　　 “创新”可以概括为“推陈出新，标奇立异；百折不挠，究根问底。”“推陈出新，标奇立异”即在前人和他人的基础上，致力于新发现、新见解，开拓新领域，解决新问题，创立新理论，设立新方法，开发新产品；能立足前沿，独树一帜，敢追赶潮头，标新立异，与时代共同进步。“百折不挠，究根问底”也就是百炼成钢，万磨成器，不遇难而退，有百折不挠的精神和勇气；追求真理，崇尚科学，凡事究根问底，溯本求源，探索事物的客观规律。
俄国教育家苏霍姆林斯基认为：“薄情会产生冷漠，冷漠会产生自私自利，而自私自利则是残酷无情之源。”中国是有着悠久历史的文明古国，历来重视培育人文精神，有着“士”的传统文化。中国高等教育继承民族优秀传统，历来重视人文素养教育。大学应当多一些文化的厚重，少一些肤浅追风。德育要多一些基础的厚实，少一些空中楼阁。大学德育工作应当在重建民族道德大厦的基础上，去构建共产主义道德的圣堂。
　　 当代大学尽管由于各种原因难于博教，但必须提倡“专教博学”。当前的大学教学应进行课程设置和学习制度的改革，为学生博学创造条件。大学要培养学生的创新素质，一要解决素质教育中主辅渠道颠倒和骨干人员失却的问题。二要确立教学中学生的主体地位，还学生教学知情权，鼓励学生自主学习；还学生课堂发言权，培养学生问题意识；还学生学习选择权，尊重学生个体差异；还学生学习合作权，促学生结成学习伙伴，以养成学生自主学习的习惯。大学要花大气力营造尊重学术自由，崇尚科学真知，追求客观真理的氛围，激励学生勇于创新。要坚决清算传统的“中庸”观念和“学而优则仕”的封建思想，形成宽容失败的大学文化，鼓励学生远离名利，提倡“冒险”精神，激发其对科学探索的热情。